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二、风水学理论的现代探索——理想景观

二、风水学理论的现代探索——理想景观

风水学在科学昌明的今天已式微。一般的社会公众并不会把它当成一种认真的学问。然而,现在人们开始从新的审视角度研究,完全是受西方当代社会思潮影响的结果。欧美经过工业革命后,从独特的角度开始审视人与自然的关系。

现代生活中的三P问题,即贫穷、人口和环境问题(Poverty / Pollution / Population)让西方的智者们认识到:住宅不仅是装满各种电线和设备的机器,建筑本身是有灵性的,有生命的。

学者们在此思想驱动下,发现的确存在一种“住宅病”,即人体30多种疾病直接同住宅有关。

城市规划学者们也发现,城市内的热光声处理和绿化、水体、风向以及人聚环境和休闲环境设计,深刻地影响着人们的生活甚至城市的兴衰。

因此中国严肃的建筑学者们也开始认真研究中国风水学问题,并由此逐渐形成了关于理想景观研究的成果,这也是对当今社会变迁的一种回应。

比较研究发现,西方建筑强调视线通畅,对制高点和视控点有偏好,而中国风水建筑中则强调隐藏及屏蔽性的空间结构。

如传统语言描述的好风水为:左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武——要求玄武垂头,朱雀翔舞,青龙蜿蜒,白虎驯俯。用现代语言可翻译为:穴场于山脉止落处,背依绵延山峰,附临平原明堂,穴周清流屈曲有情,两侧护山环抱,眼前朝山,案山拱揖相迎。如北京十三陵为江西风水名师廖均卿费时二年堪定的皇陵选址,即按照这种思想原则。

好的风水,实际上是在围护与屏蔽、界缘与依*、隔离与胎息几个因素中寻找协调,并注重豁口与走廊,利用小品与符镇来调节,如亭桥阁塔门和风水林等,籍此达到一种心理上的满足。

因此,有学者把中国风水中的理想景观归纳为一种形象的比喻:山中或山边的葫芦。如昆仑山模式:高峻山上的孤岛;蓬莱模式:海上的仙岛;壶天模式:小壶口式的入处加阔大壶腔;陶渊明模式:曲折的走廊,出现豁口,内里有一个盆地;以及山水画式的丘壑内营。

这种理想模式隐含着庇护、捍域、隔离、空间辨识的几重含义。

如风水亭、塔是关于领地的声明,门、牌坊、照壁可以避邪祛凶,风水林可以聚风藏气,四合院则强调自造理想居住环境。

应该说这种理想景观的研究,是传统风水学的极大进步。但是,对比古典风水学的内容而言,也有明显的不够,即其所涉及的层次和范围远比传统风水学要小,要浅层次,尤其不能全面体现传统风水学的哲学层面及人生观的追求,对现实的指导性也不明确。无论如何,作为一个好的开端,这种研究开创了风水学的现代研究方向。

三、风水智慧的现代指导原则

于欧洲的山区,感觉最强烈的是教堂建筑。作为社区的中心和致高点,它极好地实现了提纲契领,统领整个社区的作用,从而成为整个社区的灵魂。当教堂的钟声响起时,社区被笼罩在一种安详的关照与抚慰之声中。

离开宗教信仰层次,教堂建筑作为社区之魂含义深刻:没有向心点和核心的建筑群落就是一盘散沙。

但目前中国式社区建筑又不可能建设教堂式建筑,那么,这种社区凝聚力如何在中国社区中表现呢?这个问题促成重新思考中国古风水学的思想。

只有把中国古典风水学中的深刻思考,条理清晰地总结出来,剥除那些神秘的外衣,合理地发展对现代生活有用的原则,真正对现实生活有指导作用,方为上策。

归到根上,东西方对环境、居所的追求,其实是一种最终的生活哲学的体现,它以物质形态的屋房为载体,以选择与规划社区思想为经纬,最后呈现给世界的是此世的理想生活的追求。

杂乱无章的社区正显示其居民精神追求的贫乏,当即时的、浅层次的满足成为人们追逐的浮光时,追求神圣的宁静和感觉便被人们指斥为虚无和浪费,从而遇抛弃。物欲的过度追求其代价便是破坏人与自然的协定和最终的和谐。

当我们已失去了各种宗教信仰后,我们当如何塑造社区的中心和凝聚力呢?现在建筑似乎不再关心对永恒世界的叩向,包豪斯运动的结果,使房屋与建筑甚至城市都变成了速朽的消费品,像洋快餐一样由生产线生产,随时可推倒重来,巴黎、罗马式的永恒都城和建筑已经过时了。尽管科学与宗教的争论并未停止,人们对生命的追问比任何时代更迫切,也更迷惘。

由是,如何为社区营造一种向心力,一种安心的感觉呢?

其实这是一个没有答案的问题,但如果能够意识到这一点,也许我们的建筑和规划会稍好一些。

在德奥的山中沉思,通过东西文化的比较,我发现处理人与自然关系上,东西方两者均有人对自然的核心原则:

顺取逆舍、趋凶避害、倚重得当、身心诸安。

以此出发,对于现代理想的风水环境,便有如下的基本判断:

屋有所倚、眼有所望、闭合有度

动静适宜、家有所养、心有所归。

 
 
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